Bonjour Rav,
Je suis juif orthodoxe et j'aimerais savoir quelle est la place du physique dans le mariage.
J'ai l'impression, à entendre les thérapeutes de couples, que comme par magie, dès le lendemain du mariage, le physique n'a plus aucune importance.
Il faut quand même être censé, on doit toujours être attiré par sa femme (ou l'inverse) et c'est intolérable que la femme (ou le mari) se délaisse ou quoi que ce soit sous prétexte qu'on est désormais marié.
Qu'en pensez-vous ?
Bonjour,
Ce que vous avez entendu au nom des thérapeutes n'est pas à prendre en considération. L'expérience a bel et bien prouvé le contraire.
Le "service après-vente" de Torah-Box peut, malheureusement, en témoigner. Dans la Torah, le physique n'est ni tout, ni rien. Il n'est pas le fondement du mariage, mais il fait partie des attentions que deux époux se doivent mutuellement afin d'entretenir leur attachement et leur Chalom Bayit.
Cette réalité doit être considérée dans les deux sens : l'homme peut être sensible à l'apparence de son épouse, mais l'épouse également peut être sensible à l'apparence et au soin que son mari apporte à sa personne. Chacun des deux époux doit donc prendre en considération la sensibilité de l'autre et chercher, dans la mesure du possible, à se présenter de manière agréable et soignée.
Explications :
On ne peut pas dire que, dès le lendemain du mariage, le physique n'aura plus aucune importance. Cela ne correspond ni à la réalité de la nature humaine ni à ce que disent nos Sages, les 'Hakhamim. Et ce qui dérange avant le mariage dérangera souvent après ; cela ne disparaît pas par magie une fois mariés ; au contraire, si on néglige cet aspect, la gêne risque de persister et même de s'accentuer avec le temps.
Il est vrai que la valeur d'une personne ne dépend pas de son apparence et que la beauté extérieure n'est ni une fin en soi ni le fondement d'un mariage réussi. Ce sont les qualités morales qui constituent les véritables piliers du mariage. Mais cela ne signifie absolument pas que l'apparence extérieure soit sans importance.
Dans le Talmud [Ta'anit 31a et Ketoubot 59b], nos Sages, les 'Hakhamim, affirment que la place du "physique" n'est absolument pas à reléguer au second plan. Ils décrivent la manière dont l'homme est naturellement construit. Souvent, son regard est spontanément sensible à l'apparence physique, qui favorise l'attachement et renforce le lien affectif et c'est souvent la beauté qui est le premier élément qui attire son attention et qui facilite son attachement avec elle.
Ils décrivent, donc, la nature de l'homme plutôt qu'une définition de l'identité de la femme. C'est pourquoi elle doit prendre cette donnée en considération et comprendre que le soin qu'elle apporte à son apparence n'est pas quelque chose de superficiel ou sans importance car, dans la mesure où cela est fait avec finesse, discrétion et conformément aux exigences de la Tsniout, cela contribue au Chalom Bayit et cela renforce l'attachement et l'estime mutuelle. Talmud Chabbath 64b, Yoma 78b, Yebamot 90b, Ketoubot 65b, Baba Kama 82a, Choul'han ‘Aroukh - Yoré Déa, chapitre 381, Halakha 6.
Nos Sages, les 'Hakhamim, mentionnent cette idée pour rappeler aussi, à l'époux ses responsabilités : étant donné que la femme possède une attirance et une sensibilité innées pour le beau et la beauté, qu'elle est sensible au soin de soi, le mari a le devoir de ne pas négliger cette nature, de faire attention à ses sentiments et de lui donner les moyens de subvenir à ses besoins dans ce domaine [sans dépasser les limites fixées par la Halakha]. Talmud Pessa'him 109a, Yalkout Chimoni, Parachat Ki Tavo, passage 938.
En fait, il faut trouver le juste équilibre : ne pas prétendre que le physique n'a aucune importance, mais ne jamais lui donner une place qui écraserait les autres dimensions essentielles du mariage. L'attirance peut contribuer au lien entre les époux ; elle ne doit jamais devenir une obsession ni une exigence de perfection.
Nous sommes à votre disposition, Bé’ézrat Hachem, pour toute question supplémentaire.
Qu'Hachem vous protège et vous bénisse.
